《孟子》 佚名 著 　　《孟子》是中国儒家典籍中的一部，记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略，是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。

孟子·离娄章句下·第二十八节

　　孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。

　　有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’

　　是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。

　　若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

孟子离娄章句下第二十八节译文及注释

  译文　　孟子说：“君子之所以不同于普通人，就是因为存的心思不一样。君子以建立人与人之间相互亲爱的关系存于心中，以社会行为规范存于心中。能建立人与人之间相互亲爱的关系的人能爱别人，心中有社会行为规范的人能尊敬别人。能爱别人的人，别人也能常常爱他；能尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。这里有个人，他对我蛮横而不顺从，那么君子就要自我反省：‘我必然有爱心不够的地方，必然有不遵守社会行为规范的地方，这种情况怎么能够出现呢？’他自我反省而达到仁爱，自我反省而达到遵守社会行为规范，那人仍然是蛮横而不顺从，君子又会自我反省：‘我必然有不诚挚的地方。’自我反省而达到忠诚，那人蛮横而不顺从的情况仍然如是，君子就会说：‘这无非是个狂妄之徒而已，这样的人，跟禽兽有什么区别呢？对禽兽又有什么可责难的呢？’因此，君子有长期的忧虑，但却没有短时的后患。这样的忧虑是有的：大舜是人，我也是人。大舜为天下作了榜样，名传后代，而我还不免是个普通的乡下人，这才值得忧虑。忧虑又怎么办呢？象舜一样就是了。至于君子所忧虑的，就会消亡。不是建立人与人之间相互亲爱的关系的事不做，不是社会行为规范的事也不行为。如果有后患发生，那么君子也不用担心。”

  注释逆：《书·太甲下》：“有言逆于汝心，必求诸道。”《诗·鲁颂·泮水》：“既克淮夷，孔淑不逆。”《左传·昭公四年》：“庆封惟逆命，是以在此。”《论语·宪问》：“不逆‘诈’，不亿‘不信’。抑亦先觉者，是贤乎？”《史记·太史公自序》：“夫阴阳四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也。”《玉篇·辵部》：“逆，不从也。”这里用为不顺从之意。

孟子离娄章句下读解

上一章孟子的话似乎没有说完，所以本章孟子紧接着说了，“我想按规范行事，右师认为我怠慢他，不是太奇怪了么？”君子之所以不同于普通人，就是因为存的心思不一样。王驩的心思是计较别人不尊敬他，而不是去爱别人和遵守社会行为规范，他的这种行为，就如孔子所说的：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）孟子所说的君子的这种心态，才是积极的心态。现代的“追星族”们只知道去羡慕那些出了名的“闻人”，而不思自己也应该努力拚搏，让别人也来“追星”。因此，孟子告诫人们，不是建立人与人之间相互亲爱的关系的事不做，不是社会行为规范的事也不行为。这也与孔子所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）意思是一样的。换句话说，人人都遵守了一定的社会行为规范，也就能达到相互亲爱的关系。因为共同的行为规范能使人与人之间的关系趋于一致，而在一致的思想和行为上，人与人之间也就很容易相处了。人是社会的、群体的动物，人只能与人生活在一起才能算是个人。若不能与其他人共处，其也就不是个人了，充其量算是个野人。当然，人类首先都要从为自己出发，最起码要在自己吃饱饭的基础上才能考虑到别人，考虑到国家，考虑到全人类。但在为自己的情况下，还应该考虑到别人的感受以及全社会、国家的大局。也就是说，在争取自己更好的生存空间的同时，要用智慧，用信誉，遵守一定的社会行为规范，用最佳的行为方式，达到人与人之间的相互亲爱。这样，人们才能在这个人世生活中得到应该享受的快乐。